Abril 14, 2019
ACI PRENSA
El Triduo Pascual se consideraba como tres días de preparación a la fiesta de Pascua; comprendía el jueves, el viernes y el sábado de la Semana Santa. Era un triduo de la pasión.
En el nuevo calendario y en las normas litúrgicas para la Semana Santa, el enfoque es diferente. El Triduo se presenta no como un tiempo de preparación, sino como una sola cosa con la Pascua. Es un triduo de la pasión y resurrección, que abarca la totalidad del misterio pascual. Así se expresa en el calendario.
Cristo redimió al género humano y dio perfecta gloria a Dios principalmente a través de su misterio pascual, muriendo destruyó la muerte y resucitando restauró la vida. El Triduo Pascual de la pasión y resurrección de Cristo es, por tanto, la culminación de todo el año litúrgico.
El Triduo comienza el Jueves Santo con la misa vespertina de la cena del Señor, alcanza su cima el Viernes Santo con la celebración de la Pasión de Cristo y cierra con las vísperas del Domingo de Pascua o Vigilia Pascual en Sábado.
Esta unificación de la celebración pascual es más acorde con el espíritu del Nuevo Testamento y con la tradición cristiana primitiva. El mismo Cristo, cuando aludía a su pasión y muerte, nunca las disociaba de su resurrección. En el evangelio del miércoles de la segunda semana de Cuaresma (Mt 20,17-28) habla de ellas en conjunto: “Lo condenarán a muerte y lo entregarán a los gentiles para que se burlen de él, lo azoten y lo crucifiquen, y al tercer día resucitará”.
Es significativo que los padres de la Iglesia, tanto san Ambrosio como san Agustín, conciban el Triduo Pascual como un todo que incluye el sufrimiento de Jesús y también su glorificación. El obispo de Milán, en uno de sus escritos, se refiere a los tres santos días (triduum illud sacrum) como a los tres días en los cuales sufrió, estuvo en la tumba y resucitó, los tres días a los que se refirió cuando dijo: “Destruid este templo y en tres días lo reedificaré”. San Agustín, en una de sus cartas, se refiere a ellos como “los tres sacratísimos días de la crucifixión, sepultura y resurrección de Cristo”.
Esos tres días, que comienzan con la misa vespertina del Jueves Santo y concluyen con la oración de vísperas del Domingo de Pascua, forman una unidad, y como tal deben ser considerados. Por consiguiente, la pascua cristiana consiste esencialmente en una celebración de tres días, que comprende las partes sombrías y las facetas brillantes del misterio salvífico de Cristo. Las diferentes fases del misterio pascual se extienden a lo largo de los tres días como en un tríptico: cada uno de los tres cuadros ilustra una parte de la escena; juntos forman un todo. Cada cuadro es en sí completo, pero debe ser visto en relación con los otros dos.
Es importante saber que tanto el viernes como el Sábado Santo, oficialmente, no forman parte de la Cuaresma. Según el nuevo calendario, la Cuaresma comienza el Miércoles de Ceniza y concluye el Jueves Santo, excluyendo la Misa de la Cena del Señor. El viernes y el sábado de la Semana Santa no son los últimos dos días de Cuaresma, sino los primeros dos días del “Sagrado Triduo”.
La unidad del misterio pascual tiene algo importante que enseñarnos. Nos dice que el dolor no solamente es seguido por el gozo, sino que ya lo contiene en sí. Jesús expresó esto de diferentes maneras. Por ejemplo, en la última cena dijo a sus apóstoles: “Vosotros os entristeceréis, pero vuestra tristeza se cambiará en alegría” (Jn 16,20). Parece como si el dolor fuese uno de los ingredientes imprescindibles para forjar la alegría.
La resurrección es nuestra pascua; es un paso de la muerte a la vida, de la oscuridad a la luz, del ayuno a la fiesta.
El sufrimiento no es bueno en sí mismo; por tanto, no debemos buscarlo como tal. La postura cristiana referente a él es positiva y realista. En la vida de Cristo, y sobre todo en su cruz, vemos su valor redentor. El crucifijo no debe reducirse a un doloroso recuerdo de lo mucho que Jesús sufrió por nosotros. Es un objeto en el que podemos gloriarnos porque está transfigurado por la gloria de la resurrección.